En partenariat avec
Un partenariat novateur qui misait sur les arts pour {ré}concilier passé et avenir et susciter de nouveaux dialogues entre les peuples autochtones et non autochtones du Canada.
Élaborée par le Conseil, la Fondation de la famille J.W. McConnell et le Cercle sur la philanthropie et les peuples autochtones au Canada en prévision du rapport final des recommandations de la Commission de vérité et de réconciliation du Canada. L'initiative visait à promouvoir la collaboration artistique entre les artistes autochtones et non autochtones, en investissant dans le pouvoir des arts et de l'imagination pour nourrir le dialogue, la compréhension et le changement.
Découvrez les projets
Igalaaq (Seing through)
Arnait collective
Ce projet en est un de communication entre le nord et le sud, entre les Inuits et les « gens du sud ». Reposant sur la participation communautaire, il réunira des processus de communication et de création artistique provenant du nord et du sud à l’aide des technologies d’Internet. Il sera documenté et archivé dans les galeries ou les espaces publics du nord et du sud, et le public sera invité à participer.
Photo : Plateau Uvanga. Photo de Philippe Ruel
The Makkuktuit Tussaviu Project
Artcirq Inuit Peformance Collective
Le projet Makkuktuit Tussaviu est une initiative destinée à faire naître un mouvement artistique de communication, de collaboration et de création comme moyen pour remédier au traumatisme chez les jeunes des collectivités du Nunavik et du Nunavut. Les artistes du cirque et du milieu musical dirigeront des activités de création en direct où se mêleront des pratiques inuites contemporaines et traditionnelles et qui réuniront des artistes professionnels, émergents et en devenir à Igloolik, à Iqaluit, à Arviat et à Kujjuuaq. L’exercice aura pour but de favoriser des conversations significatives, des partenariats et des prestations sur la résilience et l’identité culturelles. Dans l’ensemble, le projet a pour objectif de permettre aux jeunes Inuits de répondre efficacement, par leur expression artistique, aux enjeux de réconciliation au Canada et d’alimenter un milieu inuit des arts de la scène qui soit résilient et culturellement enraciné.
Photo : Gisle Henriet
Lieux de Cœur – Cicatrices de la Terre-Mère
Centre d'amitié autochtone de Val-d'Or
Ce projet regroupe des artistes de diverses nations en une rencontre tant entre nations qu’avec le territoire. Lieux de Cœur – Cicatrices de la Terre-Mère propose la création in situ d’œuvres éphémères, de type Land Art afin de (re)créer et (re)présenter esthétiquement une sélection des géosymboles significatifs du patrimoine immatériel des communautés Algonquin du Témiscamingue et de l’Abitibi, au Nord-Ouest du Québec. Les réalisations artistiques présentées en exposition itinérante témoigneront des créations de Land Art – par le biais de photographies de grand format, de vidéos d’art, d’installations, d’un opuscule et des textes d’exposition trilingues (anicinabe, français, anglais).
Photo : © Cédric Renaud Picard, 2010
Sideshow Freaks and Circus Injuns
Chocolate Woman Collective
La mise en valeur constante de la mémoire historique et de la traduction culturelle que propose le Chocolate Woman Collective se poursuit avec Side Show Freaks & Circus Injuns, par Monique Mojica et LeAnne Howe. Cette prestation localisée sera présentée à divers monticules et géosculptures un peu partout en Amérique du Nord (l’Île aux tortues), en commençant par des endroits dans la région du Grand Toronto. La réconciliation que cette œuvre ranime est celle qui se produit entre nos corps et la terre.
Photo : Dustin Mater - Chickasaw Nation
Gwayakotam: Listening to the Truth
Crow Creator Collective
Gwayakotam est une série de balados et un projet d’art communautaire qui portent sur le recoupement entre les histoires traditionnelles transmises de génération en génération et les expériences contemporaines de la Première Nation d’Aroland dans le cadre du processus de réconciliation entrepris au Canada. La série visera à étudier les questions qui touchent le sens de la réconciliation et la manière dont celle-ci est perçue tant à l’échelle individuelle que nationale, du point de vue d’une communauté autochtone du nord de l’Ontario qui s’efforce de comprendre son histoire et sa place dans le processus de guérison.
Photo : Damien Bouchard (Crow Creator)
Mamuitum
Kathia Angela Rock
Mamuitun est une résidence-création en composition musicale et écriture de chanson qui réunira 22 artistes dans un cadre inaccoutumé. Pendant 5 jours, 11 artistes représentant chacune des 11 Nations autochtones du Québec et 11 artistes québécois seront jumelés et mettront en commun leur talent. Chaque œuvre créée témoignera de leur appréciation d'une nouvelle lecture de l'histoire, à la lumière de la vérité et dans l'objectif d'une réconciliation. Les artistes jumelés s'engageront à composer une chanson en tandem qui aura pour exigences de mettre en valeur chacune des 11 langues autochtones et d'être réalisée pendant la résidence. La langue est à la base de la construction de l'identité, exprimant l'appartenance à une culture – dont la réhabilitation de la langue dans le discours public peut faire office de réparation. À travers un processus de remémoration et une relecture de l'histoire - en tenant compte des traumatismes vécus suite à l'application de mesures drastiques visant à l'assimilation des peuples autochtones - les artistes seront amenés à unir leurs voix dans une création. Cette composition servira d'écrin à la prise de parole nécessaire dans ce cheminement vers la réconciliation, dans la conciliation du passé et du futur et dans la reconnaissance du présent.
Photo : Kathia Rock. Photo de René Bellefeuille
Four Seasons for Healing and (Re)conciliation
Lana Mae Whiskeyjack
Projet dirigé par deux artistes visuelles cries qui aiment partager des histoires de transformation, éduquer par l’amour et créer de l’art. Leur vision collective consiste à créer un documentaire visuel à mesure qu’elles se rendent dans diverses localités urbaines et rurales sur les terres visées par le Traité no 6, en Alberta, afin de réaliser des ateliers. Le moteur de ce documentaire sera le partage de témoignages personnels sur les traités, l’expérience des pensionnats indiens, la résilience intergénérationnelle, la réconciliation, la guérison qui résultera de la création d’art et le lien entre les traditions et la terre. Les moyens de création incluront les arts traditionnels (perlage et sculpture de figurines en foin d’odeur), le conte traditionnel, le conte numérique et le documentaire en soi. En engageant des Autochtones et des non-Autochtones dans divers dialogues et contes inclusifs, combinés à des activités artistiques et culturelles à chacune des quatre saisons, les artistes mélangent leur savoir et leurs expériences afin de partager les témoignages personnels d’une survivante des pensionnats indiens (Alsena) et d’un enfant de survivante des pensionnats indiens (Lana) et les effets du traumatisme intergénérationnel. Les témoignages incorporeront les défis et les triomphes personnels qui se rattachent au fait d’être une femme (iskwewak) de la Nation crie de Saddle Lake, sur les terres visées par le Traité no 6. Les histoires, le chant, l’humour et l’art serviront à engager le dialogue, à sensibiliser et à créer des liens. Les résultats seront affichés sur le site www.lanawhiskeyjack.ca dans le but de partager l’expérience. Lana Whiskeyjack a collaboré avec divers artistes, collectivités et organismes, pour des projets allant de la fusion artistique à des séminaires sur l’art.
Photo : Lana Whiskeyjack
In Honour of the Sisters : Creating a New Consciousness Around Missing and Murdered Aboriginal Women
Making Treaty 7
In Honour of the Sisters est une nouvelle œuvre théâtrale qui découle des questions entourant l’esprit et l’objet du Traité no 7 : que « nous sommes tous issus de traités », que les Autochtones et les non-Autochtones du Canada vivent ensemble sur le même territoire. Que pouvons-nous faire pour mieux nous comprendre et comment pouvons-nous avancer ensemble en tant que personnes issues de traités? La pièce In Honour of the Sisters sera créée en collaboration avec trois universités : l’Université Mount Royal, l’Université de Calgary et l’Université St. Mary’s. Le rapport de la Commission de vérité et réconciliation fera également partie intégrante du recueil de ressources. La première aura lieu dans le cadre de la prestation automnale annuelle de Making Treaty 7 et des célébrations du Canada 150 qui se tiendront à Calgary, en octobre 2017. Le processus de création sera consigné et mis en ligne.
Photo : Treaty 7 Alanna Blackrider Onespot. Photo de Bert Crowfoot
Illirijavut: Inuit Storytelling and Storybook-making workshop
Qumaq Mangiuk
Ce projet consistera à inviter les Inuits et les non-Inuits à participer à une série d’ateliers gratuits, ouverts, culturellement sûrs et réparateurs sur le conte et la manière de créer des livres de contes. Les aînés inuits raconteront leurs histoires — « Notre réalité : notre vie quotidienne et notre culture » — pendant que les participants aux ateliers créeront des œuvres originales et transcriront l’histoire orale inuite en écriture syllabique inuktitute, en anglais ou en français. Les résultats mettront en question la notion de culture inuite, briseront les stéréotypes et sensibiliseront le public canadien tout en permettant aux Inuits d’assumer leur identité. Les participants apprendront les techniques de création de livres de contes en réalisant des illustrations inspirées d’histoires vraies vécues par des aînés inuits.
Photo : Kayurtuq (Red Fox) by Qumaq Mangiuk Iyaituk. Photograph de Kathryn Delaney
Ecko-ngoding: Shoolee Telling the stories about my life
Shirley Williams
Ecko-ngoding: Shoolee est un livre qui renfermera les histoires que Shirley Ida Willams a vécues alors qu’elle grandissait sur le territoire non cédé de Wikwemikong (Ontario), en anishinaabemowin et en anglais. Shirley I. Williams est une aînée et une professeure émérite à l’Université Trent. Elle est une grande spécialiste de la langue anishnaabemowin, une détentrice du savoir traditionnel, une éducatrice et une érudite. C’est aussi une conteuse accomplie qui incorpore son expérience de vie et le savoir traditionnel dans des histoires accessibles à divers publics. Par ses témoignages, les publics autochtones et non autochtones comprendront mieux en quoi consistait une éducation traditionnelle anishinaabe dans les années 1940.
Photo : Eagle Woman Shirley Williams. Photo de George Campana
Mamow Nigamoowag: Reconciling Youth Through Art
Sioux Lookout First Nations Health Authority
Ce projet, mené par David Hodges, Nick Sherman, Natasha Quequish, Chelsey Greig, Brent Wesley et Adrienne Fox, consistera à enseigner aux jeunes leur histoire, la réconciliation et le rôle qu’ils peuvent jouer dans l’amélioration des relations entre les Premières Nations et les autres peuples. Les participants pourront jouer un rôle dans la création d’art visuel, la réalisation d’une expression artistique, l’enregistrement et la production de musique, l’écriture et l’interprétation d’une chanson, ainsi que sa mise en marché et sa conception, en plus de se renseigner sur ces sujets. Ils créeront une chanson et une vidéo qui seront diffusées à leurs amis, à leurs parents et à leur collectivité à des fins d’éducation, de guérison et de compréhension. Par les ateliers, les élèves seront encouragés à faire preuve de créativité, d’autonomie et d’expression.
Photo : Blue Earth Photography
Testify
Indigenous Laws and the Arts Collective
Testify est le jumelage organisé de onze artistes ou penseurs en matière juridique, conversant entre eux afin de créer une œuvre d’art et un texte sur les lois autochtones et les possibilités d’expression dynamique dans le cadre de la société canadienne. Le dialogue auquel invite le projet Testify permet de mettre en pratique l’idée de réconciliation en créant un espace où Canadiens autochtones et non autochtones peuvent imaginer un moyen d’avancer qui respecte et reflète la diversité, la vigueur et l’espoir qu’incarnent les traditions autochtones. CCe projet tente d'explorer pourquoi le réconciliation sera hors de portée tant que les traditions juridiques des peuples autochtones, lorsqu'il s'agit de découvrir la vérité et de mettre en valeur la réconciliation, ne constitueront pas une partie essentielle du processus continu d’établissement de la vérité, de règlement des litiges et de réconciliation. Il porte aussi sur le fait que seule l’intervention active dans les lois autochtones nous permettra d’éviter que la réconciliation ne se transforme, sans contestation, en recolonisation.
Photo : Nadya Kwandibens
Awaḵ̕wa̱s : Gathering Place
The Kingcome Collective
Awaḵ̕wa̱s : Gathering Place est un film original et un projet multimédia qui portent sur le processus contemporain de réconciliation entre les peuples autochtones et la société non autochtone (coloniale) sur le territoire traditionnel de la confédération tribale des Musgamagw Dzawada'enuxw. Le projet traite des relations sur les terres traditionnelles musgamagw dzawada'enuxw, y compris dans la localité coloniale moderne et isolée d’Echo Bay, un village ancien des Kwikwasut'inuxw appelé Kwakwalawadi. Awaḵ̕wa̱s : Gathering Place raconte par la vidéo, le son, le témoignage et la voix, les premières histoires et les réalités contemporaines des peuples autochtones qui se réinstallent sur le territoire. L’œuvre reposera sur des sons et des images de l’archipel Broughton, en Colombie-Britannique, en témoignage des processus visant à se souvenir, à oublier, à partager le savoir et à dire la vérité. Elle est destinée à brosser un portrait intime des expériences de six femmes réunies pour bâtir une cabane en cèdre fendu sur le territoire des Musgamagw Dzawada'enuxw et pour étudier comment ce processus continue de façonner leur monde et leurs relations.
Photo : Mack Bartlett
Unceded Voices : Anticolonial Street Artists Convergence
Unceded Voices
Unceded Voices: Anticolonial Street Artists Convergence est une convergence biennale d’artistes de rue principalement identifiés comme étant autochtones et qui créeront des interventions en art de rue (murales, pâtés de blé, pochoirs, graffiti, art textile, performances, etc.) à Tiotia:ke (Montréal) comme moyen de montrer les traditions visuelles autochtones. En plus de l’art visuel produit, les traditions orales seront mises en relief par des rencontres, des performances et un dialogue continu entre les artistes et le public. Unceded Voices: Anticolonial Street Artists Convergence contribuera aussi à éduquer le public en invitant les citoyens à contempler comment l’art anticolonial et l’art de rue, en particulier, peuvent être porteurs de transformation. Le projet vise à créer un réseau de solidarité et de soutien entre les artistes de rue autochtones et les artistes de rue de couleur, à promouvoir la résistance anticoloniale par diverses interventions en art de rue et à favoriser les relations et le dialogue entre le collectif et la population en général. Dans l’ensemble, le pouvoir des relations créera des liens entre les collectivités et stimulera le dialogue, la création, la guérison et la résilience.
Photo : Michael Thessel
Children of God
Urban Ink Production Society
Œuvre originale canadienne, Children of God, créée par Corey Payette, est une puissante comédie musicale à propos d’une famille oji-crie dont les enfants ont été emmenés dans un pensionnat du nord de l’Ontario. L’histoire de Rita, une mère qui n’a jamais pu franchir les portes de l’établissement, et de ses enfants, Tom et Julia, qui ne surent jamais qu’elle était venue, favorise la rédemption. Children of God offre un mélange de traditions anciennes et de réalités contemporaines, et célèbre la résilience et le pouvoir de l’esprit culturel autochtone. Inspiré par la musique des Premières Nations, la trame profondément émouvante de Mme Payette fait aussi écho à des chefs-d’œuvre de Broadway comme Fun Home et Next to Normal.
Photo : Matt Barnes
A Place Between - A Multi-venue, Multimedia Arts Initiative
Urban Shaman Inc
Ce projet traite de la rafle des années 1960, une pratique canadienne qui commença dans les années 1960 et qui consista à capturer un nombre anormalement élevé d’enfants autochtones au Canada et à les faire parrainer ou adopter, généralement par des familles non autochtones. Bon nombre de familles d’accueil et d’enfants adoptés autochtones ont été victimes d’abus et de racisme dans leur foyer. Par conséquent, nombreux sont ceux qui disent maintenant avoir perdu la langue, le cérémonial, la familiarité avec la famille élargie et le lien avec leur identité par la terre. Cette initiative en art communautaire multimédia réalisée à divers endroits fera intervenir 24 artistes qui ont produit des œuvres d’art, des performances, des ouvrages et des films qui décrivent une foule d’expériences sur l’adoption ou le placement. Le projet doit favoriser la connaissance et engager le dialogue sur les effets des pensionnats – en se concentrant sur la rafle des années 1960, afin de renseigner le public sur la situation actuelle et d’étudier des stratégies et d’autres méthodes pour aider à la guérison des familles et des collectivités autochtones par la voie unique de l’art contemporain autochtone.
Opening the Doors to Dialogue
Samuel Thomas
Opening the Doors to Dialogue est un projet collaboratif d’artistes, d’organismes, d’anciens et de membres de collectivités autochtones et non autochtones. Des survivants des pensionnats y côtoieront leurs descendants et le grand public. Des séances de perlage permettront d’emperler de 4 à 6 portes récupérées dans des pensionnats de partout au Canada. Ces séances susciteront des échanges culturels ouverts au fil de la création commune d’une œuvre d’art monumentale.
Le dialogue né de ce processus créatif devrait permettre d’ouvrir les portes au processus de guérison. Ce projet ne se limitera pas à nouer le dialogue entre une poignée de personnes autour d’une création artistique. Dans les années à venir, il entretiendra ce dialogue auprès des milliers de personnes qui verront l’œuvre et l’exposition publique. Le projet est mené par Samuel Thomas [Cayuga des Six Nations de la rivière Grand], chercheur, artiste et enseignant en perlage iroquois.
Photo : Samuel Thomas
This is What I Wish You Knew
Mi’kmaw Native Friendship Centre
This is What I Wish You Knew réunit 50 artistes – jeunes, adultes et anciens – de diverses communautés autochtones à Halifax pour qu’ils explorent leurs identités collectives et personnelles et créent des récits sur ce qu’ils aimeraient que vous sachiez. Formée de tuiles individuelles associées aux films sur chacun des artistes, une murale d’argile interactive de 30 m de diamètre présentera le parcours de chacun. L’œuvre vise à favoriser une meilleure compréhension, à créer un espace de dialogue et à jeter les bases de la réconciliation.
En multipliant les occasions de nouer des liens fondés sur le respect et la compréhension entre les collectivités par le biais de l’art et des médias sociaux, le projet enrichira les échanges et la réflexion sur la conciliation/réconciliation de tous les citoyens autochtones et non autochtones et suscitera un engagement personnel envers les réalités vécues de ces artistes autochtones. Le projet est mené par Pamela Glode-Desrochers, directrice générale du Mi’kmaw Native Friendship Centre (un organisme installé dans le quartier North-End d’Halifax), en collaboration avec Amy Bombay (soutien universitaire), Dorrie Brown (soutien à la réalisation de la murale), Yvonne Mosley (soutien à la réalisation des films) et Carla Taunton (soutien artistique/universitaire).
O k’inadas
Ashok Mathur
O k’inadas est un projet à plusieurs volets qui réunira, à l’été 2016, des artistes de différentes disciplines artistiques à l’occasion d’une résidence de six semaines en juillet et en août, en vue de produire de nouvelles œuvres individuelles et collectives traitant de la complexité de la réconciliation.
À long terme, ce projet débouchera sur une exposition itinérante et sur la publication d’un ouvrage d’envergure. Les artistes, surtout des Autochtones, seront appuyés de participants non autochtones issus en grande partie de collectivités racialisées – ce qui fera un contrepoids à la structure habituelle des discussions sur la réconciliation qui réunissent la plupart du temps des Blancs et des Autochtones. Ce groupe différent constituera une contribution vraiment exceptionnelle en matière de réponses au colonialisme qui devrait permettre l’émergence d’un nouveau paradigme créatif autour de la réconciliation. C’est un groupe de conservateurs, artistes et écrivains autochtones qui dirigera le projet, en collaboration avec des partenaires non autochtones en vue de produire un corpus marquant d’œuvres transcendant la politique colonialiste et la création artistique.
Photo : Deux membres du projet O k'inadas Ayumi Goto et Peter Morin lors d'une performance continue en hommage aux marcheurs Nishyuu.
Denendeh Mural/Concert
Denendeh Mural/Concert
Un projet qui réunira 9 artistes dénés, inuits et inuvialuits en vue de mettre sur pied un concert de nouvelle musique et de créer une grande murale publique en hommage aux survivants des 14 pensionnats des Territoires du Nord-Ouest.
Une célébration de notre résilience culturelle à titre d’Autochtones nordiques qui sera présentée en 2017, lors de la Journée nationale des Autochtones, grâce à une célébration publique, au dévoilement de la murale et à un concert dans le centre-ville de Yellowknife (T. N.-O.). Le concert, la murale et l’ensemble de la démarche artistique seront enregistrés par le cinéaste déné Amos Scott. Une vidéo sera produite et sera largement diffusée dans les médias sociaux.
Photo : Melaw Nakehk'o
Stories from the Land
Ryan McMahon
Récit du territoire est une série de 12 contes en direct qui se dérouleront dans tout le pays. Ils mettront en contact le public et des conteurs autochtones faisant le récit de leur (dé)connexion par rapport aux lieux dont ils sont originaires.
Par le biais de ces contes personnels et puissants et intimistes, les spectateurs/auditeurs auront accès à des récits et des réalités personnels. Ces récits vont lier notre passé à notre présent. Ils seront enregistrés, édités et diffusés avec un accompagnement sonore. Grâce à l’environnement audio, ces histoires seront traitées comme des œuvres d’art médiatiques plutôt que comme de simples contes vivants. Elles vont mettre en valeur autant la vision traditionnelle que contemporaine (passé et présent) – puisqu’elles sont liées avec notre relation à la terre, et qu’elles transmettent des enseignements spirituels et philosophiques sur la connexion espace-temps. Ce sera également des occasions de partager rires et témoignages déchirants que notre présence sur cette terre a pu ou peut générer.
Photo : Ryan McMahon
Driveabout
Reno Couchie et Dermot Wilson
Pour le projet Driveabout (ou un Anishinaabe et un Artsnaab réalisent une vidéo et se demandent si les choses ont véritablement évolué), les artistes Reno Couchie et Dermot Wilson produiront un reportage vidéo, photographique et audio sur leurs aléas tout au long du périple qui les a menés à travers le pays au cours de l’été 2016.
Ils enregistreront leurs rencontres avec des amis qui les ont invités. En chemin, ils prévoient également visiter leurs communautés, afin de voir ce qui s’y passe « maintenant que nous sommes tous réconciliés » et pour s’intéresser à cette conviction selon laquelle nous nous dirigeons vers un mieux-être. Driveabout entend faire résonner de nouveaux messages d’espoir – ce qui pourrait finir par nous convaincre (ainsi que quelques participants au projet) que, malgré les réticences et les critiques savantes sur des solutions politiques à des problèmes sociaux trop réels, nous sommes bel et bien engagés sur la voie d’un renouvellement de nos relations et peut-être même d’un respect mutuel.
Photo : Residential School Prisoner, Reno Couchie, collage numérique (2012)
Exposition d’art netsilik à Gjoa Haven – communauté du Nunavut – sur les conséquences de la période des pensionnats au sein de la collectivité inuite
Nattilik Heritage Society
Ce projet recueillera les réflexions actuelles de cette petite communauté sur une période qui a déchiré profondément sa population, par le biais d’une forme d’art de tendance expressionniste, connue sous le nom d’art netsilik (nattilik).
Le projet vise à présenter cette sombre période et ses répercussions selon les diverses perspectives de la collectivité inuite. Les créateurs seront des survivants du système des pensionnats ainsi que des artistes d’autres générations ayant une expérience vécue de la conciliation et de la réconciliation. L’exposition sera présentée au Nattilik Heritage Centre de Gjoa Haven (à 2 000 km au nord de Winnipeg) et dans des musées de diverses villes et provinces canadiennes. La Nattilik Heritage Society, un organisme inuit à but non lucratif, administrera ce projet. Des artisans et des artistes établis de la communauté, notamment Helen Kaloon, Joseph Suqslaq et Uriash Puqiqnak, prendront part au projet.
Photo : Joseph Suqslaq
#callresponse
Collectif de Tarah Hogue, Maria Hupfield et Tania Willard en collaboration avec Christi Belcourt, Ursula Johnson et Laakkuluk Williamson-Bathory
#callresponse est un projet à volets multiples sur le travail socialement engagé de femmes autochtones, travail reconnu comme essentiel à la force et à la guérison de leurs communautés. Prenant le bâton de parole comme emblématique de l’importance du dialogue communautaire, #callresponse présente cinq projets-performances qui seront ancrés dans des lieux précis et qui feront appel à la collaboration entre les personnes, les collectivités, les institutions et les territoires.
Pour stimuler les discussions et créer des liens entre les endroits géographiquement éloignés, le projet utilisera une plateforme en ligne, le mot-clic #callresponse dans les médias sociaux et un site web. Une exposition aura lieu à la grunt gallerie et offrira une programmation connexe et un catalogue. Ce projet est codirigé par Tarah Hogue [Française/Hollandaise/Métisse], Maria Hupfield [Anichinabée] et Tania Willard [Secwepemc]. Les cinq artistes principales au cœur de ce projet travaillent toutes au sein de peuples autochtones à divers endroits en Amérique du Nord : Maria Hupfield à New York [É.-U.], Tania Willard en territoire secwepemc [C.-B.] ; et les artistes invitées Christi Belcourt [Métisse] à l’île Manitoulin [Ontario], Ursula Johnson [Micmacque] à Vancouver [C.-B.] et Laakkuluk Williamson-Bathory [Inuite] à Iqaluit [Nunavut].
Photo : Ursula Johnson, Ke'tapekiaq Ma'qimikew: The Land Sings, Cape Breton Visitation, 2015. Photo: Dr. Marcia Ostashkewski.
Projet de film sur la réconciliation
Société de soutien à l’enfance et à la famille des Premières Nations du Canada / First Nations Child & Family Caring Society of Canada et Productions Cazabon
Initiative conjointe de Cindy Blackstock, directrice générale de la Société de soutien à l’enfance et à la famille des Premières Nations du Canada, et de la réalisatrice Andrée Cazabon, ce projet de film sur la réconciliation propose un documentaire de 22 à 40 min et une campagne multimédia destinée aux enfants et fondée sur le rapport de la Commission de vérité et réconciliation (CVR).
Le film s’adressera à l’ensemble de la société canadienne afin de susciter la réconciliation. Conçue pour les plus jeunes, la campagne associée au film proposera la production d’une adaptation du rapport de la CVR pour un jeune public et permettra de connaître le point de vue des enfants et des jeunes. Elle sera diffusée sur les médias sociaux et dans les écoles de tout le Canada grâce aux réseaux étendus déjà établis lors de la précédente campagne auprès des enfants par la Société de soutien et son équipe de réconciliation. Installée à Ottawa, la Societé de soutien est un organisme national des Premières Nations qui intervient en matière de santé, de sécurité et de bien-être auprès des enfants, des jeunes et des familles des Premières Nations du Canada. La réalisatrice Andrée Cazabon est la présidente des Productions Cazabon. Depuis 2008, sa filmographie est axée sur la sensibilisation en faveur de la réconciliation, notamment son documentaire Third World Canada.
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À propos de l'initiative
L'initiative invitait les individus issus de communautés inuites et métisses, des Premières Nations ainsi que les collectifs et organismes artistiques (y compris des collaborations avec des artistes non autochtones et des organisations) à soumettre des propositions de financement de projet jusqu'à 75 000 $. Les anciens candidats peuvent présenter une nouvelle proposition dans le cadre de cette initiative.
10 projets ont été sélectionnés à la suite d'un premier concours en mai 2015 et seize autres à la suite du deuxième concours qui a eu lieu en juin 2016.
Membres du comité d’évaluation 2016
Wanda Brascoupé Peters, Ottawa
Jim Logan, Ottawa
Sara Winnifred Roque Richardson, Toronto
Angela Louise Sterritt, Vancouver
Samuel Thomas, Niagara Falls
France Trépanier, Sidney
Membres du comité d’évaluation 2015
Dr. Heather Igloliorte, Montréal
Jim Logan, Ottawa
Jonathan Dewar, Sault Sainte-Marie
Nicole McDonald, Ottawa
Pour plus de renseignements
Odile Joannette
Directeur, Créer, connaître et partager: arts et cultures des Premières Nations, des Inuits et des Métis
Courriel : odile.joannette@canadacouncil.ca
Téléphone : 613-566-4414, poste 4123
Sans frais : 1-800-263-5533, poste 4123
Financement
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Le programme Créer, Connaître et Partager soutient désormais les artistes, collectifs et organismes artistiques. L’initiative {Re}conciliation est maintenant terminée.
Articles Pleins feux en vedette
#callresponse : la place des femmes autochtones dans la (ré)conciliation
Dans ce billet, Tarah Hogue présente une mise à jour sur #callresponse, une œuvre engagée socialement qui réunit cinq projets artistiques ancrés dans des lieux précis dans tout le Canada et qui utilise les médias sociaux ainsi qu’un site web voué au projet afin d’établir un lien entre les sites et générer des discussions.
Ouvrir des portes vers la réconciliation
En 2016, l'artiste Sam Thomas de la bande Cayuga du Territoire des Six Nations a dirigé 42 ateliers dans 8 communautés en Ontario et en Saskatchewan, rassemblant peuples autochtones et non-autochtones.